×
المركز
الأسئلة العقائدية
المكتبة العقائدية
المستبصرون
الشيعة والتشيع
الندوات العقائدية
سجل الزوار
{sitename}
الآراء الواردة في موقع مركز الأبحاث العقائدية لاتمثل بالضرورة رأي سماحة السيد السيستاني (دام ظله)

معراج الهداية / الصفحات: ٦١ - ٨٠

ويرسم غاية كمالهم الفردي والاجتماعي، وهو بهذا اللحاظ المخلوق الكامل المتميز عن سائر مخلوقات الله تعالى، وتميّزه هنا ناتج عن اصطفاء إلهي تراعى فيه حاجة البشرية إليه، وهي كما سلف حاجة أصيلة وغير قابلة للتبدل أو التغير مع تواتر الأجيال، وهي في عمق الوجدان، وهي عين الأمر المبحوث عن مصداق في الخارج له، ولا يقبل أو يصح أن تخلو منه الحياة، لأنه لا يوجد إنسان لا يريد تحديد الاتجاه أو الموضوع الذي ينبغي له أن يتعلق به.

وسائل معرفة الإمام

الهداية

أبدأ من معرفة الإمام ـ الذي استحوذ على هذا المعنى ـ وهو أمر بحاجة إلى دأب خاص، وإلى إخلاص منقطع وراء هذا الدأب، ولهما أن يدومان باستمرار، أي أن يبقى القلب ملتفت دائم البحث، حثيث الخطا حتى يتحقق له ذلك، وفي حال الوصول إلى هذا الدأب، ومع التيقظ الحقيقي والانكشاف على الرجاء، والشعور ببلوغ لحظة الالتقاء بالجاذب المحبب لديها، يبلغ المرء مبلغاً يتمكن معه من الهداية.

والهداية بهذا المعنى

٦١
هي تفويت فرصة صرف جهد النفس بغير ما طائل، وعدم السير وراء أمور تبدو لها وكأنها غاية السعادة، وكمال الطمأنينة، وعند بلوغها تنكشف عن مخادعتها وعدم صدقها وسرابيتها، فتصاب بخسران جميع الجهد والزمن الذي صرفته من أجلها، وهذه الخيبة لها ذكر في مواطن عدة من كتاب الله تعالى، منها قوله سبحانه: (هل ننبئكم بالأخسرين أعمالاً الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً)(١)، في تصريح واضح يلفت انتباه الناس، إلى أن فرص العمر الممنوحة قد لا تكون كبيرة.

لذلك لا تنبغي المغامرة بها في عدم البحث عن الغاية المرجوة منها، أو الاستجابة والامتثال لدافع التعلق بالمثال ـ أي الإمام ـ وهذا الدافع رافق البشر منذ بدايات وعي الإنسان، وهو الحافز الأشد توثباً في ملاك الدخول إلى عالم الهداية، الذي يصدقه قوله تعالى: (من يهد الله فهو المهتدي)(٢)، فالهداية بجميع أشكالها منوطة ببذل الجهد للاستحواذ عليها، وعدم بذله موجب للضلالة، وفيه قوله تعالى: (ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون)(٣) فالربط القرآني بين الهداية وبين الخسران ربط يدفع إلى التأمل!

فمن المعروف أن الله سبحانه عادل، وليس من العدل أن يمنح الهداية بأمر منه لهذا الإنسان ويحجبها عن ذاك، وبالتالي فإنّ البحث

١ـ الكهف: ١٠٣ ـ ١٠٤.

٢ـ الأعراف: ١٧٨.

٣ـ الأعراف: ١٧٨.

٦٢
والدأب وراء سمو الغاية، والجد من ورائه هو مسلك موصل لا محالة إلى الهداية، التي ترتبط بسبب موضوعي أوجده الله سبحانه وجعله في الإمام، ونجد إشارات القرآن الكريم إلى ذلك في غير مكان.

نأخذ مثلاً قوله تعالى: (وممن خلقنا أمة يهدون بالحق وبه يعدلون)(١)، فمن بعض خلقه خلق سبحانه الهداة، وهذا البعض متزامن مع خلق سائر إلى منتهاه، وهم بينون واضحون غير خافين خفاءً يمنع الباحث من الوصول إليهم، وفوق ذلك فهم يباشرون الناس دعوتهم إلى الحق، وما هو هذا الحق الذي تهدي إليه هذه الأمة؟ ومن هي هذه الأمة؟

دعونا أولاً ننظر في جنبات الحق، فالحق هو ضدّ الباطل وكل ما هو باطل غير قادر على الاقتراب من مقام الحق، ومن الباطل مخالفة الفطرة السليمة التي تحفز في الإنسان تلك المقدرة على السير نحو الكمال.

يقول "صدر الدين الشيرازي": "جعل الله لكل شي كمالاً ينساق إليه بالطبع"(٢) وبالنسبة لبني البشر، فإنّ الحق غاية تنشد لذاتها أوّلا، ولإكتمال بلوغ الغرض ببلوغها، وأمّا الذي يسوق إليها فهو الإمام، وإنّ الطبع هو فطرة وبديهي أنّ الغاية إزاحة الأذى وجلب المنفعة

١ـ الأعراف: ١٨١.

٢ـ أسرار الآيات: م. ص. ١٧٥.

٦٣
"فما من أحد إلا وهو نازع نحو سعادة يطلبها بجهده"(١)، لكن ليس كل طالب للسعادة بمدركها، مع أنّها من حق الجميع، وهي هدف الجميع، لكن التقصير عنها أو بلوغها أمر مرهون بالأمة التي خلقها الله هادية بالحق، أي مرهون بمعرفتها الحق.

الأمـة الهـداة

لقد استخدم القرآن الكريم لفظ الأمة في مواطن عديدة، واللافت للتأمل أنّه أطلقها على تجمعات بشرية وغير بشرية، فقال في غير البشرية: (وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم)(٢) وهي هنا في معنى الجماعات التي تجمعها خصال مشتركة في الجنس والنوع، لكن عند استخدامه لها في معرض حديثه عن الجنس البشري، فإنه يطلقها شاسعة، حتى يكاد الباحث أن يلتمس منها عدّة مفاهيم، وتخوله هذه المفاهيم أن يجري مقاربات ترشده إلى أحكام دائرة الفكرة حول كل استخدام على حدة.

هذا يعني عدم إمكانية استعمال كلمة (أمة) ضمن مفهوم واحد موحد تبنى عليه نظرية أحادية الطرح، إنّما يتعدّى ذلك ليتسع أمام الباحث المجال، في تقريب يوازن بين الأمة الهداة، والأمة التي

١ـ المصدر نفسه: ١٥٧.

٢ـ الأنعام: ٣٨.

٦٤
يعني بها الخطاب القرآني، الجماعة من الناس وإذا استعرضنا عدد من الآيات الواردة في القرآن الكريم، والتي تستعمل كلمة أمة لوجدنا فيها ما يدعم هذا الرأي.

ونقسّم هنا هذا الأمر إلى ثلاث أقسام:

أ - عند استعراض الآيات الكريمة التي تستخدم كلمة أمة، في معرض إطلاقها على (فئة) من الناس، نجد قوله تعالى: (ليسوا سواء، من أهل الكتاب أمة قائمة يتلون آيات الله)(١)، أو قوله تعالى: (ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف)(٢) وهنا مثلاً قوله تعالى: (ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك)(٣).

هذا ليس للحصر، لكن الملاحظ من استخدام كلمة (أمة) هنا أنها أتت للتدليل على (فئة)، ولهذه الفئة خواص بالإمكان التعرف عليها، فهي تقترب تقريباً بمجموعها من مفهوم (الفئة المؤمنة) ففي الآية الأُولى: (أمة قائمة يتلون آيات الله) في التفريق بين الانتباه الذي قام عليه الإيمان، وبين الغفلة التي يحياها من لم يبلغه، أي الإيمان منهم ليسوا سواء و(قائمة) هنا بمعنى مستمرة، أي لا تنقطع.

وفي الشاهد الثاني، نجد الخطاب يتجه نحو قيام فئة، أو الطلب لقيام فئة بالدعوة إلى الخير، أي بإيقاظ الغافل وتوجيه جنانه نحو

١ـ آل عمران: ١١٣.

٢ـ آل عمران: ١٠٤.

٣ـ البقرة: ١٢٨.

٦٥
(المثال)، كواجب من واجبات الهداة، إن لم يكن جلّ واجبهم الذي ينبعث صادراً عن ذواتهم من غير انكفاء، (أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف).

وفي الشاهد الثالث: نلاحظ طلب إبقاء النعمة على من بلغت به مبلغاً بات يخاف على نفسه أن يمتحن بها، بل وهو راغب في استمرارها في ذريته، حيث يتضح ذلك الشعور الإنساني العميق، شعور التعلق بالله تعالى والاستسلام له، واستمرار هذا اليقين في الذرية التي تليه.

في هذه الشواهد الثلاثة التي استخدم القرآن الكريم فيها مصطلح الأمة نقف على شراكة فيما بينها، وهي شراكة تفيد أنّ استخدامها للتعريف بفئة مؤمنة، إضافة إلى شواهد أخرى لا يتسع المجال لحشدها هنا.

ب ـ عندما يطلق القرآن هذا المصطلح على الجماعات بصفة عامة، فإننا نلاحظ أنّه يطلقه على أكثر من مفهوم، وفي الغالب يستعمله للتدليل على أنّ الأكثرية ليست ليّنة الرأي، بمعنى أنّ أُممّاً تخلو وتزول وهي ليست على الهداية، بحيث يمكننا أن نستنبط من خلال جملة من الآيات الكريمات فهماً يدلّ على أن الهداة دائماً قلة، بل يمكن استدراج هذا لفهم وتضييقه لجعله منحصراً في نماذج معدودة وصولا به إلى أفراد بعينهم!

٦٦
فعند استخدام مصطلح أمة استخداماً واسعاً، فإنّ ذلك يقود إلى فهم الكثرة التي لا تخلو من غوغاء، أي التي لا تسترشد لشعورها بالقوة جراء هذه الكثرة، نرى ذلك مثالاً في قوله تعالى: (ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء والضراء)(١)، أو ما جاء في قوله تعالى: (تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم)(٢)، وما ورد أيضاً في سورة الأحقاف في قوله تعالى: (أولئك الذين حق عليهم القول في أمم قد خلت من قبلهم)(٣)، والشواهد أيضاً في هذا الجانب أوسع من الإتيان بها جميعاً.

والذي نرغب في قوله هنا، هو أن استخدام مصطلح (أمّة) في القرآن الكريم، يتراوح ما بين (الفئة) و(الجماعة) و(الأفواج) ويمكن تأطير كل تسمية من هذه الاسماء بعدّة آيات تدلّ عليها، وقد أجرينا نموذجاً على ذلك.

ج ـ وهنالك احتمال آخر أفصحت عنه آيات كريمات أيضاً، وهو إطلاق هذا المصطلح على أفراد بعينهم، مثل قوله تعالى: (إن إبراهيم كان أمة قانتاً لله حنيفاً)(٤) وقد استخدمها المفسرون هنا ـ أي أمّة ـ بمعنى القدوة والمعلم، وهي صفة من صفات إبراهيم، وليست هي الجامعة لصفاته، بل أنّ جامع صفاته هي في كونه

١ـ الأنعام: ٤٢.

٢ـ النحل: ٦٣.

٣ـ الاحقاف: ١٨ ٤ـ النحل: ١٢٠.

٦٧
(المثال) والمثال أمّة، من الجذر اللغوي أمُّ الشي أصله، ومن الآية الكريمة التي ركزت على إبراهيم(عليه السلام) كمثال في قوله تعالى: (وإذ ابتلى إبراهيم ربّه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماماً)(١).

إن استخدام مصطلح (أمّة) فيما يخص إبراهيم هنا في الآية الأولى، يقبل أن يستند على مصطلح (إمام) الذي أوردناه في الآية الثانية، وهما يشتركان في جذر لغوي يفيد الأصل في الشي أو في الأمر، وفي كلتا الآيتين ما يشير إلى بلوغه رتبة عالية هي مقام الرفعة الذي منحه الله تعالى إياه، وهو ما أطلقنا عليه إجرائياً (المثال) أو الملاذ.

وتلخّص الآية الكريمة حقيقة إبراهيم(عليه السلام)، إذ جعل من قبل ربه مركزاً لهداية الناس وهذا المركز هيهات أن يزول، إذ زواله يستوجب زوال إمامة الناس، والواضح من كثافة الجملة التي أطلقها القرآن الكريم أنها سرمدية، بمعنى أنها ليست لفئة دون أخرى فهو للناس وليس لأمّة خلت.

لكن إبراهيم الإنسان البشري مات، فإلى أين تؤول هذه الإمامة، وهذه المركزية؟

إنّ هذا السؤال الكبير سوف يقودنا إلى متابعة مفهوم الأمة الهداة،

١ـ البقرة: ١٢٤.

٦٨
وفق المنهج الذي سلكناه في التعرف على الأدلة من خلال نصوص القرآن الكريم والعودة إلى كلمة الأمة، واستنطاقها، في محاولة لرسم معالم نظرية يشترك في وضع فرضياتها ـ إضافة إلى الكتاب الكريم ـ الأحاديث والمرويات والمصطلحات التي تستخدم في هذا الجانب من البحث.

المثال عبر الزمان ـ الإمام ـ

نود أوّلاً أن نشير إلى أن علماء النفس وعلماء الاجتماع متفقون على أن الإنسان يمتلك في أعماقه ما يمكن أن يطلق عليه (غريزة التدين)، أضف إلى أنّ علم الآثار المهتم بالحضارات الإنسانية الموغلة في القدم والعائدة إلى بدايات نشوء الإنسان، أفصح ـ بالاستناد إلى ما تركت هذه الحضارات من دلائل آثارية ـ عن عدم خلو ذهنه من إيمان أو معتقد روحي يرمز إليه بشكل من أشكال الرموز(١).

١ـ انظر للتوسّع بصدد هذه مسألة استقرار الإيمان في عقائد الإنسان من خلال دراسات حضارية متنوعة منها على سبيل المثال: د. جواد علي، المفصل من تاريخ العرب قبل الإسلام، بيروت دار العلم ١٩٦٩، ميديكو اللآلي من النصوص الكنعانية، بيروت ١٩٨٠، ول ديورانت، قصة الحضارة، الجامعة العربية ١٩٤٩، الأب جرجس داوود، أديان العرب قبل الإسلام، فيليب حتَّى مطول تاريخ العرب، الكشاف ١٩٥٢، حتي فيليب، خمس آلاف سنة من تاريخ الشرق الأدنى، عفيف بهنسي، وثائق إيبلا، دمشق ١٩٨٤، اولوف ارمان، ديانة مصر القديمة، ط البابي الحلبي، وهناك قائمة كبيرة من كتب الأديان والحضارات القديمة.

٦٩
ولم تخل حقبة زمنية ترك فيها الإنسان أثراً يدلّ على قيامه على أرض وثباته عليها من إشارات إلى تعلقه بمثال، تميل نحوه فطرته، وتصبو إليه أفكاره، وهو حتى الآن كذلك، ويمكن أن نأخذ قطعة آثارية تجمع ما بين الألف الرابع قبل الميلاد ـ أي قبل نحو من ستة آلاف عام ـ وبين الألف الثاني منه، تجمع بين المرحلة السومرية في معتقداتها والمرحلة البابلية والآشورية، وهي قطعة من (ملحمة جلجامش) الشهيرة، كي نصور فيها كيف أنّ الإنسان ينظر نحو (المثال)، وهو في غاية الرجاء والإعجاب وهو يعبر من خلال كتاباته عن تطّلعه إلى كماله، فإن لم يتمكن هو بنفسه من ذلك فإنه سوف يسوق هذه الرغبة نحو رمز يلاحظ فيه صفة أو عدة صفات، هي في الواقع تعبيرات عن نواقص يحلم أن يستكملها، لكن ربما لم يعثر على هاد واقعي له، فهو يراه في أنموذج آخر ما لم يعثر عليه حقيقةً، وإن كان هذا من علامات الضلال لكننا سنورد هذه القطعة هنا، كتأكيد على أن (المثال) ضرورة، بل حتمية إنسانية لا يمكن إنكارها.

تقول هذه القطعة في معرض وصفها للبطل النموذج، كمعرِّف عن التطلع الإنساني في بحثه عن (مثال)، وفي كيفية فهمه منذ أقدم الأزمنة لمن يجد فيه ملاذه:

هو الذي رأى كل شيء

٧٠
فغنّي بذكره يا بلادي وهو الذي عرف جميع الأشياء وأفاد من عبرها وهو الحكيم العارف بكل شي لقد أبصر الأسرار، وكشف عن الخفايا المكتومة، وجاء بأنباء ما قبل الطوفان(١).

هذا المقطع من الملحمة البابلية، يرجع بطلها جلجامش إلى ٢٦٥٠ ق. م. وهي تحمل بين أوراقها أفكاراً سومرية وأخرى أكثر قدماً، تعبر بمجموعها عن تعلق الإنسان بمن هو كامل، بالذي يتصف بصفات لا تملكها إلاّ آلهة بحسب مفاهيمهم، منها المعرفة الشمولية (رأى كل شيء)، أي عدم غياب شيء مهما صغر أو كبر عن ملكاته، عن بصيرته، وهو الذي (عرف جميع الأشياء) لأنه حكيم عارف مبصر لا تخفى عليه حتى الأسرار وما يكتم عن الناس، وهذا يذكّرنا بخطبة للإمام علي(عليه السلام) وهو يعظ الغافلين ويصوّر لهم حالهم في غفلتهم، ويشير إلى أنّه يعلم ويعرف خفاياهم، وأكثر من ذلك يقول(عليه السلام): "والله لو شئت أن اخبر كل رجل منكم بمخرجه ومولجه وجميع شأنه لفعلت"(٢).

ونحن هنا لا نجري موازنة بين النص البابلي وبين خطبة الإمام

١ـ د. فاضل عبدالواحد علي، من الواح سومر إلى التوراة، ط دار الشؤون الثقافية، بغداد ١٩٨٩، ص١٣٠.

٢ـ أنظر: نهج البلاغة: الخطبة ١٧٥.

٧١
عليّ(عليه السلام)، وإنّما نريد أن نشير إلى أنّ (المثال) بالنسبة للبشر العاديين هو المخاطب ـ بفتح الطاء ـ، وإنّما الإمام (المثال) مع تحققه وعيانيته فإنّه هو المخاطب ـ بكسر الطاء ـ وهذا التشابه بين النصين، واحد يُكتب عن الرمز الذي يرجو فيه الإنسان العادي كماله، والآخر ينطق به الإنسان الكامل ذاته.

ـ فعند (جلجامش) يقول الراوي عن رمزه: "هو الحكيم العارف بكل شيء"، "لقد أبصر الأسرار وعرف الخفايا المكتومة".

ـ وعند الإمام علي(عليه السلام): "والله لو شئت أن أخبر كل رجل منكم بمخرجه ومولجه وجميع شأنه لفعلت".

هذا التشابه، ليس تشابهاً صدفياً، بل أنّ هناك علاقة ناجزة في حقيقة الأمر، بين تعبير أطلقته نفس تعبر عن احتياجاتها، وترسم الصورة التي تعتبرها مكمن الغاية بالنسبة لإمامها.

ـ ويجب أن لا ننسى أنّها صدرت على شكل عمل أدبي راق، والذين يهتمون بالأدب يعرفون كم هو عميق الغور، ذاك الشعور الذي ينطلق من الوجدان كي يعبّر عما يختلج داخل النفس.

كما يجب أن نتذكر أنها سبقت عليّ(عليه السلام) بأكثر من ثلاثين قرناً من الزمن، ولو أردنا أن نحضر شواهد أخرى فإنّ الكتابات المصرية القديمة وحدها تحتاج إلى أضعاف أضعاف ما نحن بصدده، لكن كانت الغاية فقط إيراد أنموذج مواز للفكرة التي نبحث عن دلالاتها،

٧٢
وهي أصالة البحث عن الإمام في عمق الوجدان الإنساني، وقد عبّرت هذه المقطوعة عن توجه المحتاج، ورسمت ملامح كمالاته التي يعتز بها، ويدأب من أجل الوصل إليها.

ـ وإنّه إن لم يصل، فيكتفي بتقديس شخصية تعبّر له عنها، والواقع أنّ الإنسان بفطرته يبحث عن الله.

وهذا الأمر لا يفوتنا الالتفات إليه (يبحث عنه بفطرته وباحساساته).

يقول مرتضى مطهري: "إنّ من أرفع غرائز الإنسان واحساساته حسّه الديني، وفطرته في البحث عن الله"(١).

وهذا هو المجال الحيوي الذي تتحرك من خلاله قوى الروح نحو جاذبية فوق أي احتمال، لكن الواضح أن الإنسان في رتبة لا تؤهله لبلوغ هذا المقام، وإن قال عدد من الأفاضل بحصوله عن طريق الشهود الذي ينطلق من شهود النفس.

يقول الطباطبائي: "فالكمال الحقيقي للإنسان وصوله إلى كماله الحقيقي ذاتاً وعوارض، أي وصوله إلى كماله الأخير ذاتاً ووصفاً وفعلا أي فناؤه ذاتاً ووصفاً وفعلاً في الحق سبحانه، هو التوحيد الذاتي والأسمي والفعلي، وهو تمكنه من شهود أنه لا ذات ولا وصف ولا فعل إلا لله سبحانه، على الوجه اللائق بقدس حضرته

١ـ مرتضى المطهري، معرفة القرآن ج١، ت، جعفر الحلي، ط طهران، ١٤٠٢، ص٨٢.

٧٣
جلت عظمته، من غير حلول واتحاد تعالى عن ذلك"(١).

ـ والواقع أنّ ذلك لا يكون، بل أنّ الله سبحانه يجعل الطريق إلى معرفته طريق قلب وعقل، فيرسل الرسل ويقيم الحجة، من أجل بلوغ الإنسان جادة الطريق الذي لا يعرفه حق معرفته غالباً بدون هاد، والطريق هو كما سبق تفويت فرصة التحول بالحقيقة الإنسانية إلى أمر آخر سواها، كي لا يصاب الإنسان بتعدد العبادات، أو بتعدد المعبودين، فينحرف عن التوحيد الذي هو زبدة الرسالات السماوية.

ـ وحين يتبين لنا عدم التعلق بما هو غير ذلك، وكي لا يتوهم المرء أنه يتبع رسولا بعدت المسافة الزمنية بينه وبينه، فينحرف عن سواء المعرفة، جعل الله سبحانه أئمة يهدون إليه.

ـ وإذا كنا قد اتخذنا من إبراهيم(عليه السلام) نموذجاً لهذه الإمامة، فلأن الآية المباركة حملت العهد على الإمامة وجعلتها شاملة للنبوة والخلافة(٢) فيما يتطابق على المثال، الذي يرغب الإنسان ـ مطلق الإنسان ـ في إدراك هديه.

ـ وعندي أنّ الإمام الذي يرفعه الله ويجعله قيماً ومركزاً يشع نوره على البشرية لا يختلف عن كتاب الله في شيء، لاشتراكهما في

١ـ رسالة الولاة، م. س. ص٥٩.

٢ـ أنظر: روح المعاني في تفسير القرآن الكريم والسبع المثاني، الآلوسي: ١/٣٧٥، وما بعدها.

٧٤
كتاب معراج الهداية للدكتور سعيد يعقوب (ص ٧٥ - ص ٩٧)
٧٥

الإمامة

بلغنا إلى تحديد مفهوم الإمامة بالمعنى الشمولي، وفق المصطلح الذي أجريناه في مباحثنا.

وعلى أثر تفريقنا، أو وضعنا لهذا المفهوم الشمولي بالنظر إلى الإمامة كحاجة تسعى إليها الفطرة الإنسانية، نصل إلى النتيجة التالية(١):

إنّ الإمام ضرورة في حياة الإنسان، ولهذه الضرورة أهمية كتلك التي تعرف بحاجته إلى الطعام والشراب، فبهذه ينمو جسده وبالإمامة يتلمس حقيقته، وبهما معاً يستعين على السير في طريق كماله، طريق استمتاعه بالحياتين، هذه التي نعانيها على وجه الأرض، وتلك التي نتهيبها بعد الموت.

وباعتبار الإمام ضرورة ـ وفق هذه النتيجة ـ نرى أنه لابد من بحث الرتب الاجتماعية التي حفلت بتسمية تشابهت عند الناس، بين الزعامة والقيادة التي تكون في الرئاسة، وبين تقدم الناس في رأي أو فطنه أو شأن من شؤون المعاش، وبين الإمامة التي هي الملاذ النهائي لكل إنسان لا لفئة ولا لخاصة ولا لقوم.

ومن أجل أن نتمكن من حصر المفردات ضمن ما يترتب عليها من معان تقرّب الفكرة وتحيط بها ونخلص بعد ذلك إلى نتائجها، نرى أن نعرّف أولاً بالماهية التي تتحرك في أرجائها هذه المفردات

١ـ هنا اشارة إلى الأمر الثاني الذي ذكر في أوّل الفصل الثاني.

٧٦
(الزعامة، والخلافة، والولاية)، الأمر الذي يجعل من كل تسمية من هذه التسميات، فرعاً من فروعها تارة، وربما يتمكن أحد أن يقول: إنّها تنوب عنها تارة أخرى.

هذا صحيح عندما تكون العملية تفيد شؤون الحياة، بما يحتوي عليه من معاش وسياسة، واجتماع، واقتصاد، فيمكن أن نستخدم كلمة (زعيم) مثلاً عند التعريف بسياسي، وأن نستخدم كلمة (خليفة) عند الإشارة إلى شخص يلي شخص قد سبقه في شأن، أياً كان هذا الشأن، فللخلافة أسبقية فهي لا تطلق على من يبدأ الأمر، بل على من يأتي بعد ذلك الذي بدأه، ويمكن استخدام كلمة (قائد) عند التدليل على من يمسك بزمام الجماعة من الناس، ويمكن استخدام كلمة (رئيس) لأكثر من دلالة، لكن هي تعني المتقدم في حكمة أو علم أو ارشاد في الغالب.

وبالنسبة (للولاية) فإنّ لها مدلولات متعدّدة، أهمها:

١ ـ دلالتها على تملك شأن ومباشرته، وهو من باب السلطة على الشيء.

٢ ـ المعاضدة والنصرة، وفيه قوله تعالى: (الله ولي الذين آمنوا)(١).

٣ ـ الوصاية، وتجري مجرى الولاية التي تحصل على من لا

١ـ البقرة: ٢٥٧.

٧٧
يمتلك القدرة على التصرف بشؤونه، كالطفل أو العاجز، فتنتقل ولاية أمره إلى من هو ممن خواصه، أو إلى سلطة تنظر في شؤون الناس.

وفي الولاية بشكلها العام ما يفهم على أنّها قدرة على حمل المسؤولية، ولهذه القدرة درجات:

ـ منها درجة حمل مسؤولية احتضان بشر قصّر، وإدارة أمورهم إلى أن يبلغوا درجة يمتلكون معها هذه المقدرة، فتنتهي هذه الولاية ـ الوصاية ـ عليهم.

ـ منها درجة حمل مسؤولية مال عام، أو خاص، والحفاظ عليه وتكثيره والاستفادة من حركته إلى أن يصل إلى الذين ولّوا عليه من وجدوه كفؤ.

ـ منها درجة حمل مسؤولية بلدان، وإطلاق يد الوالي القيم فوق شؤونها.

إلى آخر درجات هذه الولاية.

ولهذه الدرجات من المقدرة اعتبار في الخطاب القرآني، ويمكن تلمس النظرة القرآنية إلى الدرجة الأُولى منها، وهي درجة منتهاها، حيث يعيد الله سبحانه هذه الولاية بالمطلق إليه عزّوجلّ، بقوله: (مالكم من دون الله من ولي ولا نصير)(١)، فهو الملجأ الحقيقي، وهو الناصر الحقيقي وتتكرر هذه الآية في أكثر من موقع

١ـ البقرة: ١٠٧، العنكبوت: ٢٢، الشورى: ٣١، الأحزاب: ١٧، وفي سور أُخرى.

٧٨
في القرآن الكريم، وهي تشدّد على أن يلتفت الإنسان إلى أنّ الله سبحانه، هو صاحب المسؤولية على كل شي خلقه، وإليه ولاية أمر كل شي، حتى إذا أراد الله بقوم سوءاً، فإنه لا مرد لهذا الأمر، وليس لهم من ولي سواه يقول سبحانه: (وإذا أراد الله بقوم سوءاً فلا مرد له وما لهم من دونه من وال)(١)، فتكون درجة الولاية العليا والأُولى على مطلق الموجودات له سبحانه.

وبعد أن تبيّن لنا أنّ الدرجة الأُولى هي لله سبحانه في الولاية، وأنّه حاكمها بالمطلق، نجده يمنحها عزّ وجلّ لبعض من الذين خلقهم، فمن يليق بهم أن تقترن ولايتهم بولايته سبحانه؟ فبعد أن حصرت ولاية الخلائق بالله سبحانه، حمل الرسول(صلى الله عليه وآله) هذه الرتبة كما حملها الذين آمنوا، يقول تعالى: (إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا)(٢).

والجدير بالملاحظة هنا أنّ هذه الآية التي تصرّح بأن ولاية الناس لله ورسوله والمؤمنين، هي الآية الوحيدة بهذا اللفظ في القرآن الكريم، التي تشترك مع الله في هذه الرتبة من أختارهم لهذه الدرجة، ونكون قد حصلنا على اعتبار الخطاب القرآني لهذه الدرجة، وهو اعتبار يرسي دعائم البحث، عن الذين تنبغي المعرفة بهم من الأولياء غير رسول الله(صلى الله عليه وآله)، لأنّ الرسول مخصوص بالاسم، أمّا الذين آمنوا فينبغي معرفتهم بما يحملون من صفات تمكن من تخصيصهم بعد ذلك بالاسم.

١ـ الرعد: ١١.

٢ـ المائدة: ٥٥.

٧٩

الولاية والإمامة

إنّنا حينما أشرنا إلى أنّ الإمامة تجمع تحت ظلها كل من الخلافة والزعامة والرئاسة والولاية، فإنّ هذا الجمع فيما يختص بالشراكة التي منحها الله لأولياء الناس من الذين آمنوا، ولا ينبغي أن يفهم منها أنّها تشتمل على الدرجة الأُولى للولاية، والتي هي لله، بل نحن بصدد الاشارة إلى الدرجة البشرية، والتي تجمع بين الرسول(صلى الله عليه وآله)وبينه، وهو يربط بشيء من الحساسية والدقة، بين إبراهيم والمؤمنين والنبيّ(صلى الله عليه وآله)والتمسك بنهجهم، ربطاً يحتاج إلى بصيرة كي تقف عنده.

فالولاية التي تجمع بين إبراهيم(عليه السلام) والذين اتبعوه هي ولاية ارتباطاً، فالذين اتبعوه أشد ارتباطاً ووثاقة بإبراهيم(عليه السلام) من سواهم، وإنّ هذا النبيّ الذي هو وليّ أنفس المؤمنين هو الذي تحتشد في شخصيته وثاقته بإبراهيم(عليه السلام) الإمام، وولايته لأنفس الذين آمنوا، فيشتمل على رتبة الإمامة والنبوة والولاية، وهو المقام الذي تشغله قدسية ذات محمد(صلى الله عليه وآله) بالمطلق، منظوراً إليها على أنّها الامتداد الذي لا ينقطع في حين من الدهر، لا في القديم ولا في الحاضر ولا في المستقبل، لارتباطها بولاية الله سبحانه التي لا تنتهي.

٨٠