×
المركز
الأسئلة العقائدية
المكتبة العقائدية
المستبصرون
الشيعة والتشيع
الندوات العقائدية
سجل الزوار
{sitename}
الآراء الواردة في موقع مركز الأبحاث العقائدية لاتمثل بالضرورة رأي سماحة السيد السيستاني (دام ظله)

موسوعة من حياة المستبصرين (ج 11) / الصفحات: ٥٠١ - ٥٢٠

قيل: وكيف نعرف عين الشاهد قبل صفته؟

قال(عليه السلام): «تعرفه وتعلم علمه وتعرف نفسك به، ولا تعرف نفسك بنفسك من نفسك. وتعلم أنّ ما فيه له وبه، كما قالوا ليوسف: ﴿قَالُواْ أَإِنَّكَ لأَنتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَاْ يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي﴾(١)، فعرفوه به ولم يعرفوه بغيره، ولا أثبتوه من أنفسهم بتوهّم القلوب، أماترى الله يقول: ﴿مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُوا شَجَرَهَا﴾(٢) يقول: ليس لكم أن تنصبوا إماماً من قبل أنفسكم تسمّونه محقّاً بهوى أنفسكم وإرادتكم».

ثمّ قال الصادق(عليه السلام): «ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكّيهم، ولهم عذاب أليم: من أنبت شجرة لم ينبته الله، يعني من نصّب إماماً لم ينصّبه الله، أو جحد من نصبه الله. ومن زعم أنّ لهذين سهماً في الإسلام، وقد قال الله: ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ مَا كَان لَهُمُ الْخِيَرَةُ﴾(٣)(٤)».

فالإمام بعد لم يقل ثانيها وثالثها، يريد أن يقول: أنَّ التوحيد هو الأول، والثاني، والثالث، والأخير وهو كلّ شيء، فإنّ علم التوحيد هو علم الدين كلّه، وهذه هي الحقيقة التي يؤكّد عليها أهل البيت(عليهم السلام).

ولهذا يقول العلاّمة الطباطبائي: «ومن أهم ما يشاهد في هذا الدين ارتباط جميع أجزائه ارتباطاً يؤدّي إلى الوحدة التامة بينها، بمعنى: أنّه روح التوحيد سارية في الأخلاق الكريمة التي يندب إليها هذا الدين، وروح الأخلاق منتشرة في الأعمال التي يكلّف بها أفراد المجتمع، فالجميع من أجزاء الدين الإسلامي ترجع بالتحليل إلى التوحيد»(٥).

١- محمد -٤٧-: ١٩.

٢- يوسف -١٢-: ٩٠.

٣- النمل -٢٧-: ٦٠.

٤- القصص -٢٨-: ٦٨.

٥- تحف العقول: ٣٢٥ ـ ٣٢٩.

٥٠١

فالباحث إذا حلّل كلّ شيء يجد مرجعه ومآله إلى التوحيد، هو الأصل وهذه فروعه وشُعَبه، فمن لم يعرف هذا الأصل ضاعت الفروع.

وقد يقول قائل: لماذا تصادرون الآخرين، فالآخرون أيضاً يوجد عندهم علم التوحيد؟

ينبغي القول هنا بأن التوحيد عندهم ليس توحيداً خالصاً، إنما هو توحيد مشوب بالشرك، أو مشوب بالتجسيم وبالتشبيه، هو توحيد مشوب بالمحدوديّة والمعدودية، وأنّ التوحيد الحقيقي إنّما هو في مدرسة أهل البيت(عليهم السلام).

فإذا حُلِّلَ التوحيد يمكن استخراج العقائد والأخلاق والأعمال منه، وإذا ركّبت هذه الأُمور تخرج في كلمة واحدة هي: التوحيد، (فلو نزل) يعني: التوحيد (لكان هي، ولو صعدت لكانت هو)، يعني: هذه الحقيقة التوحيدية لو تنزّلت لصارت هذه الفروع والشُعب، وتلك الفروع والشُعب لو صعدت ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾(١) تكون كلها هو.

الروايات الشريفة الدالة على هذه الحقيقة:

بملاحظة ما سبق، يتضح سبب تأكيد الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) والعترة الطاهرة(عليهم السلام) على مقولة التوحيد، فقد روي في هذا المجال عدة أحاديث، نذكر جملة منها:

الرواية الأُولى: عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «ما قلت ولا قال القائلون قبلي مثل: لا إله إلا الله»(٢).

وهل يمكن أن يكون هناك شيء عدل لله سبحانه وتعالى؟! وقد قال يونس: ﴿أَن لاّ إِلَهَ إِلاّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾(٣).

١- الميزان في تفسير القرآن ٤: ١٠٩.

٢- فاطر -٣٥-: ١٠.

٣- التوحيد للشيخ الصدوق: ١٨.

٥٠٢

الرواية الثانية: عن جابر بن عبد الله، عن النبي (صلى الله عليه وآله)، قال: «الموجبتان: من مات يشهد أن لا إله إلاّ الله دخل الجنّة، ومن مات يشرك بالله تعالى دخل النار»(١).

هنا يأتي السؤال: أين ذهبت النبوّة والإيمان بالمعارف؟

والجواب أنه لا يُعقل أن يكون هناك توحيد حقيقي من دون إيمان بالنبوّة والعدل والكتب ومن دون العمل الصالح، فإذا كان فهو نحو من درجات الشرك.

الرواية الثالثة: عن جابر، عن أبي عبد الله جعفر(عليه السلام)، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «أتاني جبرئيل بين الصفا والمروة، فقال: يا محمد! طوبى لمن قال من أُمّتك: لا إله إلاّ الله وحده مخلصاً»(٢).

يعني أنّه لابدّ أن يكون التوحيد مع الإخلاص، ومعنى ذلك أنَّ بعض المسلمين قد يقول بالتوحيد، لكنّه ليس بمخلص في قوله.

الرواية الرابعة: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «إنّ لا إله إلاّ الله كلمة عظيمة كريمة على الله عزّ وجلّ، من قالها مخلصاً استوجب الجنّة، ومن قالها كاذباً عصمت ماله ودمه، وكان مصيره إلى النار»(٣).

الرواية الخامسة: عن عبدالسلام بن صالح أبي الصلت الهروي، قال: كنت مع علي بن موسى الرضا (عليهما السلام) حين رحل من نيسابور وهو راكب بغلة شهباء، فإذا محمد بن رافع وأحمد بن حرب ويحيى بن يحيى وإسحاق بن راهويه وعدّة من أهل العلم قد تعلّقوا بلجام بغلته في المربعة، فقالوا: بحق آبائك المطهّرين، حدّثنا بحديث قد سمعته من أبيك، فأخرج رأسه من العمارية وعليه مطرف خزّ ذو وجهين، وقال:

١- الانبياء -٢١-: ٨٧.

٢- بحار الأنوار٩٠: ٢٠٣.

٣- التوحيد للشيخ الصدوق: ٢١.

٥٠٣

«حدّثني أبي العبد الصالح موسى بن جعفر، قال: حدّثني أبي الصادق جعفر ابن محمّد، قال: حدّثني أبي أبو جعفر محمّد بن علي باقر علم الأنبياء، قال: حدّثني أبي علي بن الحسين سيّد العابدين، قال: حدّثني أبي سيّد شباب أهل الجنّة الحسين، قال: حدّثني أبي عليّ بن أبي طالب(عليهم السلام)، قال: سمعت النبيّ (صلى الله عليه وآله) يقول: قال الله جلّ جلاله: إنّي أنا الله لا إله إلاّ أنا فاعبدوني، من جاء منكم بشهادة أن لا إله إلاّ الله بالإخلاص دخل في حصني، ومن دخل في حصني أمِنَ من عذابي»(١).

الرواية السادسة: عن زيد بن أرقم، عن النبيّ (صلى الله عليه وآله)، قال: «من قال: لا إله إلاّ الله مخلصاً دخل الجنّة، وإخلاصه أن تحجزه لا إله إلاّ الله عمّا حرم الله عزّ وجلّ»(٢).

يعني: أنّ التوحيد الحقيقي لابدّ أن يُترجم بعمل وسلوك خارجي.

التوحيد الكامل المستبطن لجميع حقائق الدين:

إذن، عندما يراجع الباحث روايات أئمّة أهل البيت(عليهم السلام) يجد القضية واضحة وضوح الشمس، فإنّ للتوحيد محورية، ولكن أيّ توحيد؟ التوحيد الذي يستبطن كامل الاعتقادات، وكامل الأخلاق، والأعمال.

إذا صار الإنسان موحِّداً لله سبحانه وتعالى حقيقةً، سيكون مقامه مع الملائكة، يقول تعالى:﴿شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ﴾(٣)، يعني: أنّ الإنسان إذا شهد بالتوحيد الحقيقي يكون موقعه مع الملائكة.

فإذا صار الإنسان موحِّداً تظهر آثار التوحيد عليه، فللتوحيد آثار عقدية، وأخلاقية، وعملية، وهو يظهر في سلوك الإنسان الخارجي، وفي أخلاقه، وفي تعامله مع الغير وإذا لم توجد تلك الصفات في الشخص فهذا يعني أنّ في التوحيد

١- التوحيد للشيخ الصدوق: ٢٣.

٢- التوحيد للشيخ الصدوق: ٢٤ ـ ٢٥.

٣- التوحيد للشيخ الصدوق: ٢٨.

٥٠٤

نقص، قال الله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرة طَيِّبَة﴾، والجميع متّفق أنّ هذه الكلمة الطيّبة هي: كلمة التوحيد، ﴿أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِين بِإِذْنِ ربِّهَا﴾.

يعني: أنَّ شجرة التوحيد لا ينقطع أُكلها وثمرها، تظهر على كلّ سلوك، وعلى كلّ عمل، وعلى كلّ حركة، وسكنة ﴿وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾.

وفي المقابل: ﴿وَمَثَلُ كَلِمَة خَبِيثَة كَشَجَرَة خَبِيثَة﴾، وهي كلمة الشرك، ﴿اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَار﴾(١).

وقال تعالى: ﴿فَأَمَّا الزَّبدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ﴾(٢)، والذي ينفع الناس هو التوحيد، ولذا يقول تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾، يعني: كلمة التوحيد، فهي التي تصعد إليه تعالى ﴿وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾(٣)، أي: يدفعه إلى الأعلى، وإلا فالصاعد هو التوحيد.

أهم النتائج المترتّبة على التوحيد:

النتيجة الأُولى: أنّه لا يحقّ للإنسان أن يدخل في أيّ مفردة دينية عقدية أو غير عقدية، أصلية أو فرعية، إلاّ بعد تأسيس الأصل، وهو: التوحيد; يعني: ما لم يُبحث أصل التوحيد، سيكون البحث في أيّ مفردة أُخرى عقيماً وعبثاً; فإن لم تُنقّح مسائل التوحيد أوّلاً لا يمكن الدخول في المباحث الأُخرى.

النتيجة الثانية: إنّ مدرسة أهل البيت تجعل التوحيد في الصف الأوّل، وأنّ التوحيد الذي عند هذه المدرسة هو التوحيد الذي بيّنه عِدل القرآن الكريم، وهم أهل البيت(عليهم السلام).

١- آل عمرإن-٣-: ١٨.

٢- إبراهيم -١٤-: ٢٤ ـ ٢٦.

٣- الرعد -١٣-: ١٧.

٥٠٥

النتيجة الثالثة: أنّ السُنّة هي المبيّنة للقرآن الكريم، فإنّ للشريعة والمعارف الدينية ركنين: الركن الأوّل هو القرآن الكريم، والركن الثاني هو السُنّة، وإنّما اختلف الشيعة مع غيرهم في معنى السُنّة، فغيرهم يقول: سُنّة الأمويين، وسُنّة البخاري، وسُنّة مسلم، ونحو ذلك، والشيعة تقول: سُنّة أهل البيت(عليهم السلام)، ليس الاختلاف في السُنّة، وإنمّا في الطريق الموصل إلى السُنّة، فأهل السنة يقولون: الحقّ مع البخاري، ويقول الشيعة: أنّ الحقّ مع الكافي، إذاً ليست المشكلة في السُنّة، وإنمّا المشكلة في الطريق الموصل إليها.

النتيجة الرابعة: إنّ الذي يقول: كتاب الله، ويقف، فهو لا يخلو عن زندقة!; لأنّ القرآن الكريم ينطق قائلاً: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾(١)، وقال تعالى: ﴿بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُر وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(٢)، وقال تعالى: ﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيء فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ﴾(٣).

المذهب الشيعي ينسجم مع العقل والمنطق:

إنّ لمنهج أهل البيت(عليهم السلام) قراءة وفهم للتوحيد مستمدّ من القرآن والسُنّة، منسجم مع العقل والمنطق، بعيد عن الخرافة، وهذا خلاف ما يعتقده غيرهم، وهو مما جعل منتظر يعتنق الدين الإسلامي والمذهب الشيعي ويتعبّد إلى الله تعالى به، وكان استبصاره عام ١٤٠٨هـ (١٩٨٨م) في دولة الفلبّين(٤).

١- فاطر -٣٥-: ١٠.

٢- الحشر -٥٩-: ٧.

٣- النحل -١٦-: ٤٤.

٤- النساء -٤-: ٥٩.

٥٠٦

(٤٧) نيكانور كبكو (علي)

[image] - مركز الأبحاث العقائدية

(مسيحي / الفلبّين)

من مواليد الفلبّين، واصل دراسته الأكاديمية حتّى تخرّج من معهد التكنولوجيا الكهربائية، نشأ في أسرة تعتنق الديانة المسيحية، بعد زمن من البحث والتحقيق في المجال الاعتقادي قرّر ترك التقليد الأعمى لموروث الآباء والأجداد، واعتنق الدين الإسلامي ومذهب أهل البيت(عليهم السلام)(١).

اهتمام المستبصرين بالبحوث العقائدية:

غالباً ما تكون عقليّة الشخص الذي يوفّق للاستبصار عقليّة علميّة تحاول باستمرار أن تقف وقفة التأمّل والتمحيص عند مرتكزاتها الفكريّة وأُصولها العقائديّة، لتستبدل أفكارها الخاطئة بالأفكار الصحيحة، وتحفّز عقلها على الانعتاق من دوائر التبعيّة والتقليد الأعمى، لتستطيع عبر البحث المبني على القواعد العلميّة الرصينة أنْ تكوّن لنفسها عقيدة صادقة وأُصول ومبادىء سليمة.

فإنَّ عقليّة هكذا شخص تدرك بوضوح أهميّة البحث في المجال العقائدي، وتدرك ما للعقيدة من صلة وثيقة بنشاط الإنسان الحيوي والعملي، وتعي أثر المعتقد على الإنسان نفسياً واجتماعياً وفكرياً.

١- للمستبصر ملف يذكر فيه أدلّة الاستبصار، وقد زار المركز مرّتين.

٥٠٧

وبهذه العقليّة يدرك هكذا شخص أنّه ينبغي أن يقوم بدراسة دقيقة لأفكاره وموروثاته العقائديّة، ولا يصلح له أن يتغافل عنها أو يغضّ الطرف دونها، لئلاّ يسير على المسار الخاطىء وهو لا يشعر، ولئلاّ يستطيع الانتهازيون صرفه عن الحقّ وهو جاهل، ولئلاّ يتعلّق بأذيال فهم خاطىء، أو يقع في شباك فرقة ضالّة، ولئلاّ يكون «إمّعة» في تصديق الأفكار والمعتقدات التي تُعرض عليه.

فلهذا لا يكون هكذا شخص من الذين يقفون من أمر عقائدهم موقف اللامبالاة، أو من الذين يكون موقفهم موقف من لا يعنيه شيء من أمر عقيدته، أو يقومون بإغلاق عقولهم عن التفكير في هذا المجال.

بل يقوم بغربلة معتقداته ليطرح أفكاره الرديئة ويستبدلها بالأفكار والرؤى السامية، ويخوض رحلة فكريّة بحثاً عن الحقيقة، فيحكّم عقله ويقوم بتمحيص الحقّ ليعرفه من بين ركام الباطل.

ونجد في أقلام المستبصرين الإشارة إلى اهتمامهم بهذا الأمر ودعوتهم الآخرين إلى البحث في المجال العقائدي، يقول طارق زين العابدين:

«إنّ الدين الإسلامي لمّا كان هو نظام الحياة الذي يجب أن يؤسّس كلّ مؤمن حياته عليه ويبني عليه مصيره، كان لابدّ أن يقوم اعتقاد كهذا على أساس يبعث اليقين والطمأنينة.

ولا يصحّ أن تُنال المصائر بالظنون والتوهّم، أو تنال بالتقليد الأعمى الذي لا يعرف صاحبه الدليل والحجّة غير ما كان عليه آباؤه الأوّلون، فإذا سُئل: لماذا أنت مسلم؟ فإنّه لا يجيب إلا بالصمت والحيرة.

وإذا قيل له: لماذا أنت شيعى أو سنّي أو مالكي أو...؟ تراه يخطرف في الإجابة.

٥٠٨

كل ذلك لأنّه لم يفكّر في اعتقاده ومصيره من قبل بحرّيّة، بل قام كلّ ما عنده من اعتقاد على التقليد الأبوي والاجتماعي، فصار على هذا مسلماً، شيعيّاً أو سنّيا(١).

ويقول هذا المستبصر في مكان آخر من كتابه فى مجال أهميّة التوجّه إلى البحوث العقائديّة:

«إنّ الحياة الدنيا ليست مجالاً لاكتساب أعمال قد أُحيطت بالظنون وطُوّقت بالأوهام; إذ أنّها حياة ـ وهي تؤدّي إلى مصير كهذا قطعاً ـ لا تحتمل ذلك، لمحدوديّتها وقصرها، فلابدّ إذاً أن يكون كلّ فعل يُكتسب فيها مؤسّساً على اليقين والحقّ، والفعل الذي يبعث الاطمئنان على النتائج، فتأسيس هذه الحياة على الظن والأوهام لا ينتهي إلا إلى هذين»(٢).

ثم يضيف قائلاً:

«الحصول على هذا اليقين أوْلى ما يكون في العقيدة; إذ أنّها أصل لكلّ فرع، وفساده في فسادها، الذي هو موجبٌ لكلّ فساد لا محالة، إذ العقيدة هي التي نَعنيها بالتحقيق والتصحيح حتى تبدو وقد تأسّست على الحقيقة واليقين، فلابدّ إذاً من التحقّق من سلامتها بالفحص وإعادة النظر، وتقليب البصر وإعمال الفكر والتدبّر في أحوالها»(٣).

ويقول ياسين المعيوف البدراني في هذا الخصوص:

«إنّه من واجب الإنسان الواعي أن يجعل الفكر والتبصّر والتأمّل رائداً له في سلوك الطريق الذي يوصل إلى الحقّ سبحانه وتعالى آخذاً بالعقائد الصحيحة

١- نقلاً عن: معرفة تحليلية عن الإسلام وبعض الأديان والمذاهب: ٥٦٣.

٢- دعوة إلى سبيل المؤمنين: ٨.

٣- دعوة إلى سبيل المؤمنين: ١٥.

٥٠٩

وتاركاً النزعات القبلية والعنصريّة والقوميّة التي لا تولّد عنده إلاّ القلق الدائم، والخوف المستمر، وعدم الاستقرار النفسي»(١).

ويضيف هذا المستبصر قائلاً:

«يا إخوتي! في مثل هذه الحالة العقيمة المرّة التي نعيشها وسط مذاهب متعدّدة وطرق إسلاميّة شتى، لمَ لا نحاول البحث عن المذهب الحقيقي كي نتمسّك به؟ ولماذا نأخذ الإسلامَ من موقع واحد؟ بينما هناك طرق ومشارب عديدة والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾(٢).

وعلى هذا فمن واجب المسلم أن يدرس، وأن يتأمّل المذاهب المطروحة في الساحة الإسلاميّة، وأن يعتمد على عقله وتفكيره، وعلى عوامل الاستدلال والاطمئنان المتوافرة لديه، وعند الاختلاف فإنّ الحق بيّن واضح لا يتعدّد، ولا يأخذ مظاهراً وصوراً وأشكالاً شتّى، خلافاً لما يرى ويقول المصوّبة المغرضون»(٣).

دوافع اهتمام المستبصرين بالبحوث العقائدية:

إنّ الشخص الذي يوفّق للاستبصار يكون دأبه التطلّع نحو المعرفة المُبتنية على الأدلّة الرصينة والبراهين السديدة، وديدنه السير في طريق البحث من أجل الوصول إلى الحقيقة.

وحركة البحث من أجل فهم الواقع لا تتقدّم إلاّ عبر وجود ما يحفّزها، ومن جملة الدوافع الكثيرة التي تستثير همّة الإنسان للبحث العقائدي، هي الحقيقة، كما يمكن الإشارة إلى الأُمور التالية:

١- دعوة إلى سبيل المؤمنين: ١٦.

٢- ياليت قومي يعلمون: ٤٩.

٣- الزمر -٣٩-: ١٧.

٥١٠

١ ـ حبّ المعرفة والاستطلاع، والشعور بالرغبة في تلمّس الحقيقة، وتوسيع دائرة الوعي، والنهوض بالمستوى العلمي، والاستزادة من معرفة الحقّ، والوقوف على كنهه وحقيقته.

وهذا هو السبب الذي دفع ياسين المعيوف البدراني للبحث; إذ أنّه يقول:

«طلباً للمعرفة واستزادةً منها التقيت بعيّنات من أهل القرى والمدن، ممّا جعل بيني وبينهم بعض المناقشات والمحاورات، التي ولّدت عندي حافزاً جديداً لأن أُعيد النظر في قراءاتي السابقة، وأن أُقارن بينها وبين كتب أُخرى، وما تحمل في طيّاتها من قضايا التاريخ ومجرياته.

ولقد وجدت عند كثير ممّن كنت أُحاورهم وآخذ منهم تقاعساً عن اقتحام الحقيقة، وصمتاً أمام الدليل الواضح، متمشّين في ذلك مع ما يطلب الواقع، ومع ما هو موروث عن الآباء والأجداد، لكنّني عزمت على العمل الدؤوب، والاستمرار في تقصّي الحقيقة ومعرفتها»(١).

٢ ـ التوجّه بعد سموّ الوعي إلى الاهتمام بتنقيح القناعات وبنائها على ضوء الفكر السليم، والبحث الجادّ من أجل تطهير العقل من الخرافات المحتملة، التي تأخذ بيده إلى عالم الأوهام; لأنّ الرأي الفاسد الواحد يكفي لتهيئة العقل لتقبّل المزيد من شاكلته.

٣ ـ إيقاظ روح الجري وراء الحقيقة وتقصّيها، والتطلّع إلى كسب البراهين، من أجل الوصول إلى العقيدة والرؤى الفكريّة التي لم ينسجها الخيال البشري وفق ما تقتضي مصالحه ومآربه وأهواؤه النفسيّة، ومن ثم التمكّن من صيانة النفس من الاتّجاهات الباطلة، والوصول إلى العقيدة السليمة التي تحفظ الإنسان من قبول الأفكار الضالّة والمنحرفة.

١- ياليت قومي يعلمون: ٤٩.

٥١١
موسوعة من حياة المستبصرين ج ١١ » مركز الابحاث العقائدية » (ص ٥١١ - ص ٥٤٠)

وبعبارة أُخرى، الوصول إلى العقيدة التي تقدّم لصاحبها الحقيقة بصورة مقنعة وشاملة، وتعينه ليحصل على اليقين الكامل والتفكير النهائي، بحيث تهديه إلى الصراط المستقيم وتوصله إلى سبيل الرشاد.

ولهذا يقول إدريس الحسيني:

«والسؤال الذي يجب أن يطرحه كلّ مسلم على نفسه: لماذا أنا من هذه الفرقة ولست مع تلك؟

هل الوراثة هي السبب أم الاجتهاد والقناعة؟

إذا كانت القناعة كما يدّعي بعضهم، فهي تعني الانسحاب من المذهب والبدء في مسيرة بحث محايدة ومتكافئة، أو قراءة التاريخ من أجل البحث عن الصواب، والاستعداد النفسي لخسران الكثير من المسلّمات. والقراءة عن هذه الفرقة وكأنّها فرقة القارئ.. ثم تحكيم العقل، والقرآن، والوجدان... وجدير بنا القول آنئذ: (اللّهمّ ما عرّفتنا من الحَقّ فحمّلناه وما قصُرنا عَنه فبلّغناه).

أمّا أن نصمّ الآذان، ونعمي الأبصار، بحجّة الإيمان والتقوى فهو خداع نفسي، وهروب من ضغوط الحَقّ، ودفن للرأس في الرمال»(١).

٤ ـ إبراء الذمّة أمام الله سبحانه وتعالى; لأن الرسول (صلى الله عليه وآله) حذّر أُمّته بأنّها ستفترق إلى ثلاث وسبعين فرقة، كلّها في النار إلاّ واحدة، وهذا ما يوجب على المسلم الاهتمام بمعرفة الحقّ.

ولهذا يقول محمد علي المتوكّل:

«فالأمر كما ترى جدّ خطير، فمجرد أن يكون هناك احتمال، ولو بنسبة ١ %، أنْ تكون من الأغلبيّة الضالّة، هو أمر يدعو إلى الخوف، ويدفع إلى التدقيق

١- ياليت قومي يعلمون: ٥.

٥١٢

وإمعان النظر في كلّ الموروث ومراجعته، علّه يكون زائفاً.

وطالما أنّ الأمر أمرُ جنة أو نار، فهو جدير بأن ينذر المرء ما تبقى من أيّام عمره ـ إذا تطلّب الأمر ـ للبحث والتحقيق وتحرّي السبيل الذي يقود إلى النجاة، والطريق الذي ينتهي به إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله).

ثمّ التصميم على اتّباع نتائج البحث حتى ولو كانت نسفاً لكلّ التراث الفكري والعقائدي، وخروجاً على الأُسرة والمجتمع.

قد لا تكون في شكّ من سلامة أيٍّ من معتقداتك ومسلّماتك التاريخيّة، مع أنّها في الغالب تكون مجرّد تقليداً أعمى وتبعيّة ساذجة للأُسرة والمجتمع، فلماذا لا تخصّص جزءاً من وقتك واهتمامك للتحقّق من مطابقة معتقداتك لحقائق الدين، ومسلّماتك التاريخيّة للواقع التاريخي؟

فإنّك إن فعلت لن تخسر شيئاً، بل تكون لك الحجّة اذا ما سئلت عن مصدر قناعاتك، ولا تكون من الذين يقولون: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّة وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾(١)، وعندئذ تكون حجّتك داحضة وعذرك مردوداً»(٢).

ويقول طارق زين العابدين في هذا المجال:

«إنّ الاختلاف الذي وقع بين المسلمين إلى اليوم يؤيّد ما ذهبنا إليه في وجوب التحقيق والبحث في ما بلغنا من اعتقاد، وإلاّ فكيف نطمئن إلى حصول السلامة وبلوغ النجاة؟ وكيف نثبت ذلك ونقيم عليه الدليل والحجّة؟

هذا أمر لا أظنّ سيَستَهونَه مسلم ارتبط مصيره بيوم فيه حساب، ثمّ ثواب أو عقاب، ولا أظنّ إنساناً صدّق باليوم الآخر ولا يرجو فيه النّجاة والسلامة.

١- لقد شيّعني الحسين: ٩٦ ـ ٩٧.

٢- الزخرف -٤٣-: ٢٣.

٥١٣

فالتحقيق والبحث هو السبيل إلى بلوغ هذه الغاية والحصول على النجاة المطلوبة»(١).

ويقول مروان خليفات أيضاً في هذا المجال:

«ونحن نرى اليوم أنّ المسلمين فرق عديدة، وكلّ واحدة تدّعي أنّها على الحقّ، وقد رأيت أنّ هذا الأمر مهمٌّ جدّاً، وعليه يتوقف مصير الإنسان، لذا فحريّ بكلّ مسلم يرجو الخلاص يوم القيامة أن يجتهد في معرفة هذه الفرقة، فيتّبعها...

ومن الغريب أن المسلم يقرأ حديث الافتراق هذا ولا يقوم بواجبه الشرعي في البحث عن هذه الطائفة بحرّيّة وموضوعية، كي تبرأ ذمّته ويلقى ربّه بقلب سليم»(٢).

ويقول إدريس الحسيني بشأن أهمية الوصول إلى القَطْع الذي تثبت به براءة الذمّة:

«وليكن ما يكون، ولكن لابدّ لي أن أُفكّر، وأُمارس كينونتي في الوجود; لأُبرىء ذمّتي، طلباً للحقّ والتماساً للنجاة، وبعدها أطلب العذر على تقصيري.

المهم هو: الوصول إلى (القطْع) الذي تثبت به المعذّريّة.

وهذا القطع لابدّ أن يحصل بالاجتهاد والبحث الحثيث»(٣).

ويقول التيجاني السماوي عن تأثّره بحديث الافتراق والأهمّية التي يحضى بها هذا الحديث:

«قرأت الحديث الشريف الذي قال فيه رسول الله (صلى الله عليه وآله): «افترقت بنو إسرائيل إلى إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النّصارى إلى اثنين وسبعين فرقة،

١- ودخلنا التشيّع سجّداً: ٨.

٢- راجع: دعوة إلى سبيل المؤمنين: ١٦ ـ ١٧.

٣- وركبت السفينة: ٢٢.

٥١٤

وستفترق أُمّتي إلى ثلاثة وسبعين فرقة، كلها في النار إلا فرقة واحدة».

فلا كلام لنا مع الأديان المتعدّدة التي يدّعي كلّ منها أنّه هو الحقّ وغيره الباطل، ولكن أعجب وأندهش وأحتار عند قراءة هذا الحديث.

وليس عجبي واندهاشي وحيرتي للحديث نفسه، ولكن للمسلمين الذين يقرؤون هذا الحديث، ويردّدونه في خطبهم، ويمرّون عليه مرّ الكرام بدون تحليل ولا بحث في مدلوله، لكي يتبيّنوا الفرقة الناجية من الفرق الضالّة.

والغريب أنّ كلَّ فرقة تدّعي أنّها هي وحدها النّاجية، وقد جاء في ذيل الحديث:

(قالوا: من هم يا رسول الله؟ قال (صلى الله عليه وآله): من هم على ما أنا عليه، أنا وأصحابي).

فهل هناك فرقة إلا وهي متمسّكة بالكتاب والسُنّة؟!

وهل هناك فرقة إسلاميّة تدّعي غير هذا؟!

فلو سئل الإمام مالك أو أبو حنيفة أو الإمام الشافعي أو أحمد بن حنبل، فهل يدّعي أي واحد منهم إلا التمسّك بالقرآن والسُنّة الصحيحة؟!

فهذه المذاهب السُنيّة، وإذا أضفنا إليها الفرق الشيعيّة التي كنت أعتقد بفسادها وانحرافها، فها هي الأخرى تدّعي أيضاً أنّها متمسّكة بالقرآن والسُنّة الصحيحة المنقولة عن أهل البيت الطاهرين(عليهم السلام)، وأهل البيت أدرى بما فيه، كما يقولون.

فهل يمكن أن يكون كلّهم على حق كما يدّعون؟!

وهذا غير ممكن; لأنّ الحديث الشريف يفيد العكس، اللهمّ إلا إذا كان الحديث موضوع، مكذوب، وهذا لا سبيل إليه; لأنّ الحديث متواتر عند السُنّة

٥١٥

والشيعة، أم أنّ الحديث لا معنى له ولا مدلول؟ وحاشى لرسول الله (صلى الله عليه وآله) أن يقول شيئاً لا معنى له ولا مدلول وهو الذي لا ينطق عن الهوى، وكلّ أحاديثه حكمة وعبر.

إذاً لم يبق أمامنا إلاّ الاعتراف بأنّ هناك فرقة واحدة على الحق وما بقي فهو الباطل، فالحديث يبعث على الحيرة، كما يبعث على البحث والتنقيب لمن يريد لنفسه النجاة.

ومن أجل هذا داخلني الشك والحيرة بعد لقائي بالشيعة; فمن يدري لعلّهم يقولون حقاً وينطقون صدقاً؟!

ولماذا لا أبحث ولا أُنقّب، وقد كلّفني الإسلام بقرآنه وسُنّته أن أبحث وأُقارن وأتبيّن; قال الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾(١).

وقال أيضاً: ﴿الذينَ يَستَمعوُنَ القَولَ فَيَتَّبعوُنَ أحْسَنَه أُوْلئكَ الذينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُوْلئِكَ هُم أُوْلوا الألبَابِ﴾(٢).

وقد قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): (ابحث عن دينك حتى يقال عنك مجنون); فالبحث والمقارنة واجب شرعي على كلّ مكلّف»(٣).

٥ ـ الرغبة في توسيع آفاق الرؤية والمعرفة وازدياد البصيرة، رفع مستوى الثقافة الدينيّة من خلال الانفتاح على باقي المذاهب.

ويندفع الباحث إلى هذه الأُمور لتكون زاوية رؤيته للأُمور الدينيّة رحبة ومتّسمة بالشموليّة، وليتسنّى له بعد الإلمام بالرؤية الدينية أن يتّبع أحسنها، وأن يسلك أفضلها، ولعلّه يجد ضالّته المنشودة في مذهب آخر!

١- لقد شيّعني الحسين: ٩٤.

٢- العنكبوت -٢٩-: ٦٩.

٣- الزمر -٣٩-: ١٨.

٥١٦

٦ ـ إنقاذ النفس من التيه والضياع والتخبّط والفوضى في الصعيد الفكري والفراغ العقائدي والخواء الروحي وملئه بعقيدة تعيد للإنسان توازنه المفقود، وتمدّه بالعطاء والغذاء الروحي، وتأخذ بيده إلى الكمال والتسامي، بحيث يترك ذلك أثره الإيجابي في سلوكه وتصرّفاته وتوجّهاته.

٧ ـ ارتقاء المستوى الفكري وبلوغ مرتبة النضج في الإدراك والتفكير، والتمكّن من الموازنة بين الأُمور بتعقّل وحكمة، ومن ثم التوجّه، انطلاقاً من الشعور بالثقة والإحساس بالجدارة، نحو البحث عن مَعين يغذّي العقل بمفاهيم نقيّة لا تشوبها أيّة شائبة.

لأنّ الإنسان نتيجة تراكم التجارب التي يتلقّاها خلال حياته، تنشأ في سريرته مجموعة منبّهات تدفعه ليعيش حالة اليقظة والوعي والبصيرة، فيبدأ الإنسان بعد ذلك بإمعان النظر فيما يدور حوله وما يتلقّاه من أفكار ومفاهيم، ويندفع إلى غربلة خزين أفكاره وتنقية ذهنه من المفاهيم الخاطئة والعقائد الضالّة.

٨ ـ عدم الاكتفاء بما تملي الأجواء من انتماء، بل ربّما الشك في صحّتها بعد إمعان النظر فيها، والشعور بوجود شيء ينقصها، ومن ثم اتّخاذ قرار البحث والتنقيب ليكون المرء على بصيرة من أمر دينه، وعالماً بقضايا مذهبه، وليكون انتماؤه مرتكزاً على الأدلّة الساطعة، ومبتنياً وفق ماتُملي عليه الحجج والبراهين الواضحة.

٩ ـ الاقتناع بأنّ حب الاستطلاع في الأُمور الدينيّة بحاجة إلى فكر ينفتح ويتّسع في آفاق البحث، ليتحرّر من حالة التقليد الأعمى والجمود واحترام المقدّسات المزيّفة، ومن ثم الانطلاق بقوّة وبجدّية نحو البحث وتحدّي كلَّ العقبات التي تعتري حركة البحث باتّجاه الوصول إلى الحقيقة التي يطمئن إليها القلب.

٥١٧

١٠ ـ الشعور بحالة سلبية نتيجة تراكم الشبهات والتساؤلات العقائدية في الذهن، ومن ثمّ الإحساس بلزوم التوجّه إلى مصدر يجيب عن هذه الأسئلة والاستفسارات، من أجل التمكّن من اقتحام جميع المجاهيل المقفلة بعد الحصول على الأجوبة المقنعة للأسئلة الحائرة.

لأنّ الإنسان حينما يسمو وعيه تُساوره بعض الشكوك بشأن المبادىء التي يعتنقها، وتخطر على باله بعض الأسئلة والشبهات، فتعتريه حالة قلق المعرفة، تبدأ هذه الحالة تستشري في نفسه وتلحّ عليه ليتطلّع نحو الحقيقة ولينطلق بفكر منفتح وعقلية واعية ليعبّد لنفسه طريق الوصول إلى العقيدة الحقّة.

١١ ـ الانتباه إلى النفس ورؤيتها بأنّها لا تعتمد على ركن وثيق في أهم جانب من جوانبها الحياتيّة، وهي العقيدة، والاقتناع ـ على أثر النظر إلى البنية الفكرية ـ بالحاجة إلى إعادة النظر في المرتكزات الفكريّة، ومن ثم العزم على تشييد عقيدة مبتنية على الأُسس المتينة والدعائم الراسخة.

١٢ ـ هنالك حالات خاصّة دفعت بعض المستبصرين للبحث في المجال العقائدي، منها:

يذكر أحد المستبصرين قائلاً: ذهبت قبل الاستبصار إلى العلماء من أهل السُنّة لعلّي أجد عندهم ما يدلّني على الانتماء العقائدي الصحيح، وطلبت منهم الإجابة عن الشكوك العالقة بذهني، وإقناعي بردود وإجابات شافية ومقنعة تسكن حيرتي وتشفي غليلي وتريح ضميري، لكنّهم ثاروا بوجهي واتّهموني بالضلال، فقرّرت بعدها الاعتماد على نفسي، فانفردت بنفسي، فوجدت أنّني بحاجة ماسّة إلى التزوّد من المعرفة، ومن هنا نشأت في نفسي رغبة ملحّة للبحث والمطالعة في الأُمور العقائديّة.

وهذا ما حدث مع إدريس الحسيني الذي أراد جملة ممّن حوله أن يمنعوه

٥١٨

عن البحث، لكن باءت محاولاتهم بالفشل، بل أدّت إلى عكس ما أرادوه، يقول إدريس الحسيني عن هؤلاء:

«إنّ الذين لم يكونوا يجيبونني عن تساؤلاتي، وينصحونني بأن لا أقرا التاريخ إطلاقاً، كانوا بمثابة حافز لي لالتماس الجواب بنفسي»(١).

ويذكر مستبصر آخر عن عمّا دفعه للبحث في المجال العقائدي:

سمعت ذات مرّة عن طريق المحاورات التي تجري بين أوساط أبناء منطقتنا بعض الأُمور والقضايا الإسلاميّة بحيث نالت إعجابي; لأنّني وجدتها آراء كاملة ورائعة، فاستفسرت عن القائلين بها، فقيل لي أنّها تابعة للشيعة.

فقررت من ذلك الحين البحث حول التشيّع لطلب المزيد من أمثال هذه الرؤى الإسلاميّة التي أثلجت صدري، وروت ضميري المتعطّش للحقائق الدينيّة.

ويقول صالح الورداني عن الدافع الأوّل الذي دفعه للبحث:

«إنّ ما عايشته وواجهته من قبل التيّارات الإسلاميّة في مصر، كان الدافع الأوّل والأساس الذي أدّى بي للغوص في التراث الإسلامي، المصدر الأساس لهذه التيّارات، كمحاولة للوصول إلى الخلل الذي أوجد التناحر والتكاثر بين هذه التيّارات.. لم أجد هذا الخلل من الحاضر، بل وجدته من الماضي»(٢).

ويقول هشام آل قطيط عن أحد العوامل التي حفّزته للبحث:

«إنّ قصّة الانتقال في العصر الحاضر من السُنّة إلى الشيعة، زادتني حيرة وتأمّلاً وتفكّراً في هذا المجال العقائدي، فصرت أتساءل مع نفسي: ما هذا الانتقال الضخم والتحوّل الهائل من التسنّن إلى التشيّع; من علماء أهل السُنّة ومثقّفيهم، ولم أجد العكس...؟!!

١- ثم اهتديت: ٧٤ ـ ٧٥.

٢- مجلّة المنبر/ العدد: ٣.

٥١٩

لماذا...؟!!

فقلت: لو لم تكن الأدلّة مقنعة لَما انتقل هؤلاء بهذه الكثرة وتركوا التسنّن وأصبحوا شيعة»(١).

التفكّر والاستبصار:

إنّ الاهتمام بالبحوث العقائدية هي نتيجة تفكير الإنسان بالمسائل الأساسية التي تبني رؤيته الكونية; فلهذا نرى أنّ معظم الذين وفّقوا للاستبصار هم من أهل العلم والتفكّر، ولا يُستثنى «نيكانور» من هذه القاعدة، فالحمد لله الذي جعل التدبّر والتفكّر طريقاً لهداية الإنسان إلى الحقّ والسير على الصراط المستقيم; لنيل السعادة في الدنيا، والفوز برضا الله جلّ وعلا في الآخرة.

وأمّا «نيكانور» فبعد استبصاره غير اسمه إلى «علي» تيمناً باسم مولود الكعبة أمير المؤمنين(عليه السلام).

١- الخدعة: ٤.

٥٢٠